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El factor humà

Escrit el 27/01/2013 per Marina Garcés a la categoria el sol ho encén tot.
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Traducción al castellano de este texto

Hi ha paraules que, sense que en siguem massa conscients, reapareixen. Se’ns fiquen a la boca sense permís i poc a poc conquereixen espais discursius de tota mena. Al final no en podem prescindir, sembla que sempre hagin estat allà i que sempre hagin volgut dir el mateix. No cal ser molt agut per adonar-se que això és el que està passant amb la paraula “humà” i totes les seves declinacions: home, humanitat, humanisme, humanitats, humanitarisme. En el context de la crisi, el recurs al factor humà s’està tornant recorrent des d’àmbits i perfils ideològics ben diferents. Per què? I quines conseqüències té? No tinc una resposta tancada, però sí una inquietud creixent, una sospita insistent, que m’agradaria compartir i invitar-vos a pensar.

Fa uns dies, la periodista Ana Pastor va escriure un article al suplement SModa de El Pais, que aviat es va convertir en Trending Topic a Twitter. El títol de l’articlet era clar i directe; “Humanidad“. Hi presentava algunes de les històries recollides per Fernando Berlin a Héroes de los dos bandos (Temas de hoy, 2006), històries de la guerra civil on ciutadans anònims salven vides al marge de les ideologies. Ana Pastor conclou: “Héroes anónimos en algunos casos, héroes sin bandos, hombres y mujeres que arriesgaron su vida y la de sus familias, que antepusieron su concepto de humanidad a la furia del entorno.” La fúria de la guerra i els seus exèrcits o la fúria dels mercats i les seves tropes de saquejadors: és el concepte d’humanitat el que ens n’ha de salvar?

Això és el que semblen indicar l’actual fascinació pels gestos humans, pels herois anònims, per la gent que ajuda els altres i per les històries de superació personal. Això és el que recullen fenòmens de masses com la pel·lícula Intocable o gèneres periodístics com els que inunden últimament els diaris amb “el rostre humà” de la crisi, de l’atur o dels desnonaments, convertits en suculentes desgràcies personals.

Totes les alarmes em van saltar quan vaig llegir el post “La policía del 99%“. Un habitual del 15M madrileny hi narra l’escena viscuda la nit de Nadal passada, quan caminant pels voltants de la Plaza Mayor de Madrid es troba una patrulla de la Policia Nacional repartint el que els ha sobrat del sopar de Nadal entre els indigents que dormen al carrer. En el moment culminant d’una conversa tensa i directa, els pregunta: “¿Por qué lo hacéis?” I un d’ells continua: “¿Cómo que por qué? Se queda unos segundos sin palabras… ¿Por qué lo haría usted? No sé, replico, se puede hacer por muchas cosas… Me interrumpe: por humanidad.” Aquí la tenim de nou, la humanitat. El noi que explica l’escena no oblida els cops de porra, els desallotjaments, els desnonaments, però la paraula màgica el desarma i desencadena en ell la necessitat d’explicar-nos, al 99%, el que acaba de viure en primera persona.

La força del 99% és, així, el gest humanitari? Tinc la impressió que ens estem deixant colar un gol en pròpia porta. Fa no tants anys, quan s’anunciava que el rostre de l’home s’esborrava sobre la sorra, segons la famosa imatge de Foucault, l’humanitarisme era denunciat per ser el discurs que legitimava les guerres i la desigualtat fora de les nostres fronteres. Ara la guerra i la desigualtat s’han instal·lat a casa nostra, dins mateix de les nostres cases. No estarem legitimant els seus efectes? Ja hi ha algunes veus crítiques que estan alertant sobre aquests perillosos desplaçaments en el llenguatge: dels drets a la caritat, de la política a la filantropia, del servei públic al mecenatge… La solidaritat, la justícia, el recolzament mutu i la lluita per la dignitat no necessiten d’un nou humanisme i encara menys del sentimentalisme humanitari. En una moral de la misericòrdia sempre hi haurà pobres, víctimes i perdedors. Contra això, necessitem una política on la solidaritat recuperi el seu sentit originari de lluita entre els iguals i on la igualtat vulgui dir reciprocitat. Necessitem, també, una ètica on la virtut no alimenti la bona consciència sinó que desautoritzi qualsevol legitimació de situacions intolerables. Una política i una ètica, doncs, on el factor humà, on la preocupació per la humanitat, no sigui l’argument ni l’excusa, sinó el punt de partida per aprendre a viure, humans i no-humans, en un món comú i a lluitar fins on calgui per defensar-lo.

PS. No he parlat de les Humanitats… Prometo fer-ho a la propera columna.


23 Respostes

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  1. Rafa Milán says

    Aquest article m’ha fet recordar quan era un nen i al cinema, abans de la peli, ens passaven el NODO i ens ensenyaven aquells nens i nenes de l’Operación Plus Ultra. Ens mostraven uns nens herois que eren seleccionats pels seus mestres i/o sacerdots per les seves accions humanitàries i després condecorats. Això en un país on la misèria i la necessitat es convertien en virtuts per art de màgia. I els rebia el Generalísimo Franco.

  2. Toneta says

    A mi el text m’ha fet pensar en la reflexió que fa Zizek en aquest vídeo sobre la obsessió de posar remei als mals i com aquesta acció sovint enlloc de curar la malaltia, la perllonga. Per si us interessa crec que pot ser un bon complement al que molt bé apunta la Marina en el seu text. Penso que a vegades amb la millor de les intencions, o potser per desculpabilitzar-nos de responsabilitats pròpies, les persones fem en nom d’una suposada “solidaritat” (mal entesa) coses que incrementen encara més les desigualtats i els mals dels nostres entorns. Potser abans de passar a l’acció cal aturar-se primer i pensar les causes més estructurals, fer un exercici d’anàlisi i de diagnosi per valorar després si cal o no passar a l’acció o fer alguna cosa. Cal sempre fer alguna cosa? Jo m’ho pregunto… http://www.youtube.com/watch?v=YdezVlHLWHE

  3. amador says

    Mi intuición me dice casi lo contrario: lo políticamente relevante viene y vendrá durante muuuuuchos años acompañado de estas palabras vagas, vacías, muy pobres (humanidad, personas, cualquiera, común, indignación…). Vayámonos acostumbrando a afinar el oído.

    Esto (y otras mil cosas) lo aprendí con la experiencia del 11-M en Madrid. Tras el atentado, se desplegaron mil gestos de solidaridad muy inmediatos y espontáneos: donar sangre, llevar flores a santuarios improvisados, etc. Por supuesto, nada que ninguna “mirada crítica” juzgara relevante desde un punto de vista político (en primer lugar la mía). Pero sin embargo, fueron esos “gestos humanitarios” los que propiciaron el clima social que desactivó el miedo, el racismo, el deseo de venganza, la lógica de la seguridad… y abrió la posibilidad de protestas como la del 13-M en frente de las sedes del PP.

    Ahora entiendo la fascinación que ejercen muchos “gestos humanitarios” más por la fuerza que tienen de romper los estereotipos, dar qué pensar, permitir el encuentro entre diferentes, descolocar los mapas bien ordenados y abrir lo posible que por el hechizo de una ideología de la misericordia sobre nosotros.

    No sé si has leído el libro de Fernando Berlín. No me gusta mucho cómo cuenta esas historias, pero las historias son muy potentes y dan mucho qué pensar, te lo recomiendo. Historias de vidas que se engarzan (en tu lenguaje: “se entrelazan”), historias de gente que rompe las fidelidades al propio bando para echar una mano a otro (¡muchas veces un simple desconocido!), historias que complican la visión estereotipadas del otro y desmontan las imágenes de enemigo, etc.

    Hay gente más cercana que Ana Pastor que las piensa de modo que tienen mucho qué decir a la pregunta por cómo vivir juntos en un mundo común: http://www.unalineasobreelmar.net/2013/01/01/hebras-de-paz-de-vida/

    ¿No son estos los gestos que mantienen unido el “mundo común”, los que hacen posible a fin de cuentas vivir juntos, la convivencia o vida compartida entre diferentes? Pienso por ejemplo en el País Vasco. ¿Por qué no ha habido una polarización tan fuerte como en Irlanda del Norte? ¿Por qué la lógica de bandos y de guerra no se ha llevado todo por delante? Creo que tiene mucho que ver con la existencia de estos gestos que saltan las fronteras entre bandos para poder sostener los vínculos (entre cuadrillas de amigos, familias, etc.).

    Ver semejanza allí donde sólo se ha de ver un objeto indiferente, extraño, hostil. Una semejanza puramente “humana” porque no hay identidad compartida (ayudo al otro porque es como yo, porque es de los míos), ¿no hay ahí una base para recrear lo común más allá de los moldes identitarios (nación, clase, etc.)?

    La historia de la poli del 99% me parece también muy potente. Para empezar, que el activista del 15-M se haya animado/atrevido a escribirla ya me resulta bien llamativo. ¿No hay que hablar más bien siempre de lo mala y bruta que es la policía? Para los propios polis el hecho de que esa historia haya sido escrita y publicada también es bien raro. Pero, ¿no son los perroflautas el enemigo?

    La historia me habla también de que hay una contradicción cada vez más grande entre la auto-imagen que tiene la poli (“estamos para ayudar”) y la imagen que hoy más que nunca se tiene socialmente de ellos (“están aquí para cargar”). ¿No explica ese desgarro que hoy haya polis en rebeldía, que algunos se nieguen a participar en desahucios, que hagan críticas publicas de los mandos, etc.? Son cosas que nunca habían pasado, que nunca habíamos visto, que hay que decir, que nos tenemos que contar.

    Una anécdota personal: de los gestos más efectivos que he visto en los intentos de parar desahucios es el de dirigirse a la humanidad de los policías. Es decir, no llamarles “perros guardianes” o tratarles como a cosas, sino interpelarles como a seres humanos, inquirirles por las consecuencias e implicaciones de sus actos. A veces ni se inmutan, otras muchas veces están realmente conmocionados y aprovechan el margen de maniobra que tienen para hacer algo. Humanidad aquí sería hablar a lo que puede haber de común y compartido por debajo del uniforme y la función.

    Para mí todo esto explica que haya habido tantísimos comentarios en el post de los policías. La historia descoloca, rompe estereotipos, permite acercamientos, abre una situación que estaba cerrada (“la poli es mala, punto”), se arriesga, invita al pensamiento. Y eso se agradece. Hoy se agradece lo no obvio. La fuerza del 99% no es la del gesto humanitario, sino la de lo no obvio.

    Cierro. Humanidad ha sido una palabra subversiva muchas veces en la historia, le gustase la cosa más o menos a Fucol. Se la decían los obreros a los patrones, los negros a los blancos, las mujeres a los hombres: “somos seres humanos como vosotros”. Y no hace tanto fue el santo y seña de los zapatistas: “encuentros por la humanidad y contra el neoliberalismo”. Significa lo que significa en situación, lo que permite ver y pensar, lo que permite hacer.

    Hoy creo que se trata de escuchar esas situaciones y proponer lecturas políticamente potentes de ellas. Ayudar a ver unas donaciones de sangre, las flores en un santuario, un gesto rescatador o las dudas de un policía de otra forma que como material para el colorín de El País (sea para alabarlo o criticarlo).

    • Marina says

      … elaborando la respuesta… coming soon

  4. Hendrix says

    En la línea del trabajo de Fernando Berlín, los relatos parecidos recogidos por la nieta de Tito, Svetlana Broz, durante la guerra de Bosnia en su libro Good People in an Evil Time (http://books.google.es/books/about/Good_People_in_an_Evil_Time.html?id=jzz0AQAACAAJ&redir_esc=y); la introducción accesible aquí (http://www.gariwo.net/file/Good%20people%20Broz%20Lecture%20dic.%202000.pdf). Entre otros casos el del pueblo “triétnico” que se conjuró para que no entrara ninguna milicia “étnica” a romperlo. Cuando los “evil times” se extienden, parece cumplirse la intuición de Fama International: su guía “turística” de Sarajevo durante el asedio (http://www.famacollection.org/eng/fama-collection/fama-original-projects/04/index.html) era una maqueta de las guías de ciudades del siglo XXI.

  5. Álvaro says

    No puedo estar más en desacuerdo. Desde el respeto, aunque en tono pelín agrio…

    “El chico que explica la escena no olvida los porrazos, los desalojos, los desahucios, pero la palabra mágica lo desarma y desencadena en él la necesidad de explicarnos, al 99%, lo que acaba de vivir en primera persona.”

    De ningún modo la palabra mágica me desarma. Sólo cuento lo que vi y oí. Pero si parace que me “desarma” la palabra quizás sea culpa del escritor. O, más bien, de los prejuicios de la lectora.

    La crónica, desde mucho antes de la palabra “humanidad”, está al servicio de contar lo que se ve, o más allá, de desmontar los estereotipos, los clichés, las caricaturas que convierten en enemigos a quienes no tiene razón de serlo, siempre a favor de la estructura, siempre a favor del poder (sea ello lo que sea), siempre a favor del status quo. En esta acción, use la palabra que use el poli, no se reconoce el retrato robot de una “policía inhumana/asesina/monstruosa/fascista” ajena a cualquier reconocimiento de personas, imposible de reconocer de puro Otro. Según el retrato más tópico, esta crónica hubiera sido imposible.

    “La solidaridad, la justicia, el apoyo mutuo y la lucha por la dignidad no necesitan de un nuevo humanismo y menos del sentimentalismo humanitario.”

    El prejuicio contra la palabra “humano” tiene una reconocible raigambre ideológica. Es la única manera de entenderlo. Sólo para entendidos. Contra el “nuevo humanismo” y “el sentimentalismo humanitario”, ¿un buen marxismo y un “sentimentalismo revolucionario”?

    “Necesitamos, también, una ética donde la virtud no alimente la buena conciencia sino que desautorice cualquier legitimación de situaciones intolerables.”

    Frecuentemente en el entorno activista se dice que es intolerable que la gente “no haga nada”. ¿No es una “buena conciencia” idéntica, intercambiable por la “humanista”, la buena conciencia del activismo? ¿Existe una pureza de acción vs la conciencia de acción? Yo no lo creo. Quizás, si acaso, una acción más reflexiva, más informada, pero no una que encaje con Lo Bueno o con Lo Justo.

    “…sino el punto de partida para aprender a vivir, humanos y no-humanos, en un mundo común y a luchar hasta donde sea necesario para defenderlo.”

    No creo, francamente, que el problema sea la inclusión de los “no-humanos”, ni siquiera para la autora.

    Cuando un policía, o una cualquiera que pasa por la calle usa la palabra “humanidad” no se está haciendo cargo de una posible genealogía humanista-liberal y por ende capitalista-militarista. Si cambian la palabra humano por persona, tal y como ocurrió masivamente en las plazas el 15M ¿estaría mejor? ¿sería más aceptable? ¿qué podría haber dicho el policía para expresar lo que siente ¿”lo hacemos por lucha de clases”?

    ¿Quién arrastra subrepticiamente más ideología secreta, el que usa la palabra “humanidad” o el que denuncia el uso de la palabra “humanidad” en virtud de una ideología que es la auténticamente emancipadora?

    Creo que tras el uso de humano o de persona o de palabras parecidas no está el humanitarismo liberal o la OTAN, sino el intento de fuga de encasillamientos reconocibles rápidamente, de identificadores políticos que son repudiados, por más que no existan palabras suficientemente vírgenes.

    Sin embargo, yo jamás utilizaría en un texto la palabra “indigente” para referirme a “personas sin hogar” como hace la autora. Indigencia remite a “falta de medios materiales”. La exclusión social y el sinhogarismo difícilmente son reductibles a lo material. Creer que el principal problema de una persona sin hogar o su justificación es su pauperización material es no hacerse cargo de la exclusión social, de los procesos de rotura personal, relacional y de autoimagen que llevan a alguien a quedarse sólo, a ser excluido de la sociedad.

    Podría pensar que en las palabras de la autora se ha colado sospechosamente la ideología capitalista, neoliberal que lo reduce todo a tener/no tener, a las diferencias materiales sin tener en cuenta la esfera de los cuidados, de los común, de lo social, de la vida relacional que el neoliberalismo se empeña en invisibilizar, especialmente en el lenguaje. Se puede decir que quien utiliza la palabra indigente se hace cargo de un peligroso sentido de mundo que mide a cada cual por lo que tiene, que reduce lo que se ve a lo que se posee, que estigmatiza al que cae en desgracia señalando precisamente su indigencia.

    Pero no lo hago. Simplemente creo que la autora no se está haciendo cargo de la debida carga de profundidad que contiene la denominación de “indigentes” (como hubiera podido decir “mendigos” o “vagabundos” o “sin techo”, todas ellas imprecisas o simplemente cubiertas por estratografías de sentido reaccionarias, estabilizantes, estigmatizadoras, bienpensantes) para denominar a “personas sin hogar”. Del mismo modo que la gente corriente, como un policía, utiliza la palabra, titubeante, irreflexiva, “humanidad” como adjetivo.

    PD: La furia de la guerra y sus ejércitos o la furia de los mercados y sus tropas de saqueadores: ¿es el concepto de humanidad el que nos ha de salvar de ello?

    ¿No existe “la furia de la guerra”, sobre todo cuando se está en ella inserto? ¿Sólo hay una superestructura? ¿No hay en algún momento de la guerra furia ciega, gente que mata aquí y allí? ¿O hay que reconocer una cierta epistemología de la guerra que te permite, en medio del horror, ver siempre y sólo “la furia de los mercados y sus tropas de saqueadores” y no personas muriendo y matando? ¿entonces ya no tiene sentido salvar a alguien de una saca, por ejemplo?

    Diría yo que la violencia puede ser pre o postpolítica.

    Recomendaría a la autora vivísimamente la lectura de A sangre y fuego de Chaves Nogales, superando el prólogo en el que se declara “burgués liberal” justamente ante los que le tachaban de antirevolucionario hace ochenta años en el contexto de la misma discusión.

    (Siento la extensión)

  6. Juan Gutierrez says

    A mi juicio tiene razón Marina al alertar que la palabra “humanidad” y varias de sus vecinas que cita, como “hombre, humanismo, humanidades, humanitarismo”, es escurridiza, ambigua según cómo y para qué se use y puede ser diarreica, incluso fatal, si se refiere a actos de misericordia falsos legitimadores de culturas, estructuras y actos de inferiorización, opresión, explotación de otros seres humanos. Pero creo que Marina se pasa al manifestar su sospecha insistente de que siempre tiene que ser así, porque puede ser y ha sido una y otra ver de otra manera, por ejemplo al poner Paulo Levi “Si esto es un hombre” de título a su descripción de Auschwitz-Birkenau, al pronunciar en 1968 Alexander Dubcek “socialismo con rostro humano“ término inspirador de la Primavera de Praga, o al interpelar la gente de “Stop Desahucios” lo humano en los agentes del orden y la justicia al enfrentarse con ellos en situaciones de desahucio. En esos casos la palabra “humanidad” ya no enmascara lo inhumano, sino que lo desenmascara y al tiempo compromete al que la emplea.

    Falta y hace falta aquí un deslinde

    De acuerdo con lo que Marina escribe “La solidaridad, la justicia, el apoyo mutuo y la lucha por la dignidad no necesitan de un nuevo humanismo y menos del sentimentalismo humanitario. En una moral de la misericordia siempre habrá pobres, víctimas y perdedores. Contra esto, necesitamos…. una ética donde la virtud no alimente la buena conciencia sino que desautorice cualquier legitimación de situaciones intolerables.

    Al ser escurridiza y ambigua la palabra “humanidad” pienso que es bueno aclararla partiendo de su uso concreto. Algo así trato de hacer en mi terreno al hablar en el taller que coordino en Medialab de “hebras de paz de vida”. Aqui humanidad es paz de engarce de vidas. Pero, siendo humanidad en hebras, se trata de una paz precaria e insuficiente por albergarse en ámbitos marcados por hechos, culturas y estructuras de hostilidad, aunque de una paz que desde esa precariedad e insuficiencia se enfrenta o burla, se rebela contra o, prefiero decir, agujerea, sabotea, en vez de bendecir o legitimar esos hechos, estructuras y culturas que generan la explotación, la guerra, la pobreza, las víctimas, los vencidos y que operan con la “imagen de enemigo” vaciadora de lo humano en el otro.

    No se trata de una peana, pedestal, base suficiente de lo humano, sino de una hebra aún tensa cuando el tejido humano está roto. Hebra que no determina el curso de la realidad, pero que lo interpela para que cambie el derrotero hacia lo humano.

    Creo que eso confluye con lo que Marina afirma al escribir “necesitamos…. una ética donde la preocupación por la humanidad no sea el argumento ni la excusa, sino el punto de partida para aprender a vivir, humanos y no-humanos, en un mundo común y a luchar hasta donde sea necesario para defenderlo.

    De acuerdo, pero añadiendo que el punto de partida que necesitamos no arranca del hoy, sino del ayer y la memoria lo actualiza haciéndolo intervenir en el hoy de cada momento.

     

  7. Marina says

    Amador, gracias por tu extensa respuesta, que prolonga tantas conversaciones, búsquedas e intercambios anteriores. Gracias también Álvaro y Juan, que vais apareciendo en los comentarios mientras voy escribiendo esta respuesta.

    Para no alargarme, querría empezar por lo más importante: precisamente porque durante muchos años hemos explorado juntos los contornos de una politización no obvia de la vida, creo que hoy es importante alertar de cómo un nuevo “paradigma humanitario” está capturando su sentido. Esto es lo que quiero señalar en la columnita, no una impugnación de lo humano en general.

    Junto a muchos otros, hemos aportado palabras y experiencias que nos han permitido decir y vivir la politización que hay en un grupo de afectados, en una red de solidaridad, en la okupación de un espacio de vida, o en una expresión anónima de rabia o de dolor… pero para ello hemos buscado sentidos abiertos, no previsibles e inacabados, que subvirtieran los mapas ideológicos, los mapas militantes y los mapas de la política convencional. Creo que todo eso corre peligro bajo la “tentación humanitaria”. No es inocua, no lo ha sido nunca. Y ahora viene cargada de efectos de poder que no podemos desatender si queremos pensar en situación. Por eso, varias cosas simplemente anotadas:

    1)La caridad y sus distintas expresiones (asistencialismo, humanitarismo, mecenazgo…) vuelve a estar en el centro del lenguaje del poder que está hoy desmontando y reconfigurando la realidad social y política en la que (mal)vivimos. ¿Qué hacemos con eso? ¿reivindicar derechos, como hace el artículo de DESC que enlacé? ¿Buscar otras dimensiones de lo común, como intento en mi último libro, junto a muchas otras propuestas? ¿Combinaciones de diversos planos conceptuales que nos permitan a la vez defender la público y lo común pero siempre desde la igualdad como reciprocidad?

    2)Los gestos de apoyo, afecto, cuidado; las acciones desinteresadas, la solidaridad con el problema de otro; en definitiva, todo eso en lo que se expresa la vida como un problema común queda tremendamente sesgado y neutralizado si lo cerramos al sentido de “lo humanitario”. Hay una frase de Nietzsche que para mí dice muchas cosas: la cultura es tratar lo vivo como vivo. Bueno, pues eso nos exige pensar esos gestos mucho más allá del horizonte del gesto humanitario.

    3)La “humanidad” es una realidad, no una virtud. Es una realidad tremendamente oscura y tremendamente maravillosa, pero apelar a lo humano como criterio ético me pone los pelos de punta, y no por fidelidad a Foucault y compañía, sino porque tan humano es salvar la vida a un desconocido como torturar a un niño conocido.

    4)Por otra parte, la humanidad de los zapatistas es un universal concreto: es todos y cada uno de nosotros. No es una abstracción, ni el nombre de una virtud ética. Es el punto del partida al que apunto al final del escrito, un punto de partida concreto, la realidad humana, que nunca es solamente humana, que se entrelaza no sólo con los otros sino con las demás dimensiones de lo que existe componiendo mundos (naturales, materiales, artificiales) que podemos crear o destruir. Creo que ahí está la confluencia o la hebra de la que habla Juan al final.

    5)La escena de la policía, ya que está en el centro de la discusión: para mí, no tiene nada de “no obvio”. Me parece una escena clásica de lo que ha sido siempre-siempre-siempre la caridad cristiana: dar lo que te sobre por Navidad, hagas lo que hagas durante el resto del año. Me parece que en estos últimos meses la policía o algunos policías han hecho cosas más interesantes desde las cuales poder cuestionar su cliché de enemigos (en el plano laboral, de libertad de expresión, de desobediencia a los desahucios, etc) que repartir las sobras de su cena navideña.

    El tema da para mucho más y mi escrito era sólo un breve rayo de ese sol que lo enciende todo (“El sol ho encén tot”), para ver las cosas bajo otra luz y para quemar aquellas que no nos dejan pensar… Espero que, más allá de los equívocos, haya servido de algo. Gracias. Seguimos.

  8. Rubén Bravo says

    El término “humanitario” siempre me ha parecido torticero precisamente por asociar lo bueno moral a la condición humana, cuando a la vista está que como especie somos bastante despreciables. Si el moralismo que destila ya es despreciable, por sí mismo, lo es también por partir de un supuesto falso. A partir de aquí, pues ya me diréis, es efectivamente utilizado para poner el acento en situaciones anecdóticas, apelando a un estúpido sentimentalismo, que desvían la atención de un funcionamiento perverso institucional o sistémico. ¿Acaso un violador es mejor persona por rescatar a un gatito de un árbol? Pues eso.

  9. amador says

    Tras el paso del huracán Sandy por Nueva York, los amigos españoles que tengo allí se implicaron en la iniciativa “Occupy Sandy”: autoorganizar la ayuda a la gente que habita las zonas más pobres de NYC, completamente desatendida por la administración (hasta aún hoy sin electricidad, agua…). Contaban que lo que ahí se generó era muy potente: intensidad de la cooperación entre desconocidos para reconstruir casas, activación de las comunidades, encuentros con gentes con las que uno nunca se habría encontrado, apertura de preguntas, debates y evidencias bien “políticas” (sobre el cambio climático, sobre la existencia de dos ciudades claramente diferenciadas, sobre la vulnerabilidad y la interdependencia, etc.).

    Por supuesto, entre los activistas, enseguida apareció la discusión sobre si lo que hacían era asistencialismo o política, ayuda mutua o caridad. Claro, todos estaban contra el asistencialismo (que jerarquiza entre víctimas y salvadores) y a favor la política (igualdad desde la reciprocidad). Pero sobre el terreno las cosas no están tan claras como sobre el papel. ¿Igualdad como reciprocidad quiere decir que uno sólo ayuda a otro a rehacer su casa si el otro jura y promete que un día vendrá a reconstruir la mía? Ese tipo de exigencias, que viene de planteamientos políticamente correctísimos (“nada de caridad, esto es política”), es el mismo que ha devastado mil colectivos de ayuda a inmigrantes que pretendían que los inmigrantes se hicieran sujetos revolucionarios cuando ellos sólo venían a buscar trabajo. Hay situaciones en las que se puede dar sin esperar nada a cambio, sólo porque uno está en la posición y tiene la capacidad de dar, como da una madre a su hijo sin saber luego si el hijo se encargará de ella cuando sea mayor.

    Hay situaciones donde las cosas no están tan claras como sobre el papel. En Occupy Sandy, como en cualquier otra realidad verdadera e interesante, hay de todo y todo mezclado: asistencialismo, política, caridad, ayuda mutua, pillería, etc. El asunto es atreverse a navegar esas aguas, a abandonar posiciones seguras en lo teórico pero que tal vez presupone y saben demasiado, a entrar por momentos en zonas de indistinción, a usar palabras que a uno le chirrían pero que a la gente que habita la situación en cuestión le están sirviendo para nombrarse (y así ha sido el caso de lo humano y la humanidad cien mil veces en la historia, desde los obreros hasta las mujeres, pasando por los negros y los zapatistas).

    No veo ninguna discusión (al menos en este hilo) en la crítica que haces de la ideología humanitaria. Lo que más bien estamos discutiendo aquí es si los dos ejemplos que tu pones se corresponden con ella y si cada vez que alguien aluda o apele a la humanidad o a lo humano está reproduciendo la ideología de la misericordia, etc. Yo creo que no, creo que le condecemos mucho terreno a la ideología humanitaria englobando bajo ella las historias que tu mencionas y la sola mención de lo humano, que hay que acercarse a escuchar qué quiere decir humano en la situación desde la que se dice, que tal vez la mejor manera para deshacer la ideología humanitaria sea no tanto criticarla sino leer de otros modos lo que ella recubre, discutirle el monopolio de la interpretación de los “gestos de apoyo, afecto, cuidado” (¡en lugar de entregárselos!).

    Leer, en el caso de las acciones de los héroes de Fernando Berlín, otra cosa que buenismo-sentimentalismo, como lo permite todo el trabajo que está haciendo Juan sobre las hebras de paz de vida. O leer, en el caso de la historia de Álvaro, cómo una acción caritativa seguramente insignificante, dispara sin embargo un encuentro bastante insólito (no es precisamente un fan de la policía quien lo narra) y una conversación rara por abierta donde las posiciones no están totalmente claras (unos vs otros) y por eso pasa algo, se evidencia algo, esa contradicción que decía antes entre la propia auto-imagen y la percepción de los demás que es bien interesante para pensar qué está pasando en la policía hoy.

  10. pepeduran says

    Creo que la forma en como hila (tira del hilo) Amador es una forma de eludir y llevar por otros derroteros la pregunta, la cuestión, del “Humanismo”. Tratando de seguir a “Fucol”, se trataría de preguntarse por aquello que somos,por aquello que somos como efectos de poder de esta “nuestra” historia más reciente que ha producido esto que somos: Indivíduo,Sujeto, Persona, Yo, Ser Humano…. En fin, esta construcción que se ha dado en esta nuestra historia occidental y que creemos Natural y que exportamos como tal a todos los rincones del mundo. Esto es lo que trató de descifrar Foucault: ¿qué es eso? ¿de qué se trata? ¿qué estrategias de poder, de control, de mando y dominio están detrás de tales construcciones? ¿es cosa de afirmar una tal construcción? ¿o más bien el tratar de ver las formas y maneras de liberarnos de ello y poder crear otras formas más allá de la circunsperción y la centralidad de lo propio; formas tal vez extensivas, comunes….? Eso parece ser la crítica, la puesta en cuestión de la “Verdad” de lo Humano en Foucault: en ver/intuir ahí la trampa casi perfectamente trazada de un enjaulamiento aún mayor y más completo que nunca en la historia se hubiese podido llevar a cabo. Ahí el peligro más radical y feroz de nuestra “Humanidad”, de nuestro Ser Humano….
    Tal vez la más gigantesca falacia para controlar la vida que nunca ningún poder se hubiese siquiera imaginado..
    Y es ahí, aún, el peligro que seguimos corriendo cuando nos seguimos afirmando cual lo que somos, cual esta historia “Humana” nuestra de cada día nos ha realizado y nos sigue realizando. No es a través de ello como podríamos tener siquiera los visos de poder intentar salir de los atolladeros en que nos encontramos inmersos, sino a través de inevitables rupturas, desconstrucciones, rompimientos con todo tipo de estructuras (también las propias, las “individuales”) y “superestructuras”.
    El mayor peligro en las guerras sociales contemporáneas puede que resida en aquellas formas que en el mismo momento de creerse otras e ir por el camino de la victoria, no hacen al final otra cosa que caer en los brazos del enemigo.- de un enemigo que se ha introducido sigilosa y misteriosamente en el interior de nosotr@s mism@s.
    Ese es tal vez el peor de los enemigos, el peor de los peligros que acecharnos pueda…..

  11. Rubén Martínez says

    Interesante artículo e intercambio. La disputa es sobre un terreno un poco borroso, como suele ocurrir cuando se trata de un discurso que puede producirse en espacios políticos diferentes. Por un lado, como expresión de nuevas subjetividades políticas, por otro lado, como usurpación de la producción y la reproducción social. Dicen los manuales que las ambivalencias hay que asaltarlas de manera dialéctica. Pero, en este caso, hay algo que creo señala el texto de Marina y que es de una tremenda concreción: el paso de políticas de asistencia pública hacia un discurso que fomenta la caridad como espacio de solidaridad mutua en tiempos de crisis. Probablemente es otro hilo, pero me parece oportuno darle a este tema que sin duda es donde apunta el artículo del Observatori DESC.

    Este “gesto” es muy propio de la derecha conservadora y tanto se está viendo en el caso de CIU como en el del Partido Conservador británico. Hay tantos ejemplos como gripes en invierno. Recordemos también la llamada al voluntariado de Esperanza Aguirre en plenos recortes para la sanidad. En fin, sigo pensando que tanto el concepto como la justificación de políticas de austeridad que se están diseñando bajo programas como la ” The Big Society” británica son un laboratorio de esa mezcla entre la nueva derecha y su supuesto progresismo en tiempos de crisis. “Ayudémonos en estos momentos tan malos. Vamos, sociedad! sácanos de aquí con tu capacidad de suspender las culpas y exceder la potencia reproductiva en esta época de calamidades”. Algo así dice ese mantra.

    ¿Eso produce una “ideología humanitaria” perversa en todas sus expresiones? ¿Eso hace que tengamos que pensar que un acto “humanitario” por parte de los policías es un acto disruptivo y que señala espacios de esperanza?. Probablemente ni lo uno ni lo otro. Lo que es evidente es que se busca no solo normalizar, sino sistematizar la ayuda mutua y la solidaridad como parte de la hoja de ruta de la austeridad. En cataluña, esto es tan evidente que insulta. Y eso es algo que no debe pasar desapercibido, ya que naturaliza la miseria de ciertas clases populares (auspiciadas en su “ayuda mutua”) y reifica las victorias de la clase dominante. Porque cuando despertemos, las clases sociales seguirán ahí (snif).

  12. __u says

    En este debate no puedo aportar ya nada. Pero me pregunto que será del indigente (perdón álvaro) y que será del policía en este momento. Y si nos importan algo más allá de ser objetos del relato. Que formas adopta la solidaridad y la empatía más allá de ser transformadora o no en el desarrollo de la discusión. snif también.

  13. David says

    Disculpad, se me cortó el texto. Aquí está completo.

    Después de leer el hilo de réplicas, no puedo estar más de acuerdo con la advertencia de Marina contra ciertos deslices: lo que se desliza bajo ciertas palabras incuestionadas. ‘Humano’, ‘demócrata’, ‘ciudadano’, ‘derechos humanos’… Tenemos un problema con eso que nunca sabemos si designa universales, universales concretos, concreciones universales o lo que rayos se le ocurra a nuestra viciada estructura intelectual compartida. Por supuesto, Amador, que hay que prestar atención a las prácticas efectivas que desafían ese ruido de fondo que son los discursos acomodados en el sentido común (esos que nos dicen ‘lo que hay’). Pero eso no puede salvar, creo, el hecho de que esos mismos discursos acomodados colonicen prácticas, gestos, palabras vacías. La advertencia, de Marina, de Foucault o de quien sea, me parece necesaria. ¿Para que (nos) sirven palabras que lo designan todo y nada? Humano, demasiado humano. Demasiado(s) demócrata(s). Demasiado(s) ciudadano(s). Que en una práctica concreta, política, transformadora, desafiante, alguien use un determinado nombre no implica que no haya que precaverse contra las categorizaciones al acecho. Mientras la palabra vaya asociada al pensamiento y a la acción concreta, a la experiencia, nada perdido, todo por luchar. Pero cuando a la palabra se la eleva por encima del suelo que pisamos… Por ello, no tiene sentido hablar de ‘humanidad’ sin prestar atención a los antagonismos; la humanidad no es esa facultad capaz de saltar por encima de los conflictos, guerras, luchas, etc., sino que es más bien lo que se juega en ellos, sin predeterminaciones. La humanidad, como facultad salvadora, es nuestra perdición. Como la democracia como escenario salvador. Como la ciudadanía como figura salvadora…

  14. pepeduran says

    Por otra parte, no hay tal vez mayor miseria (por muy bien intencionada que se quiera,se sienta o parezca) que aquella que produce la compasión y la conmiseración; no hay seguramente una forma de humillación mayor que esa que han ejercido siempre toda clase de piadosos misioneros,humanistas,salvadores,rescatadores…. del otro,de los otros, de lo “humano” de la “Humanidad”…..
    No hay tal vez forma más vil y ruin de relacionarse con la vida,con la vida del otro, de los demás; no hay peor forma de falta de tacto y respeto en la relación con el otro, con l@s otr@s, con la otredad,con la propia vida…
    ¿No es la forma más subtil de captura, de toma del otro?
    Sin duda no hay nada peor que la miseria en que te instala alguien con su conmiseración, pues ello no significa otra cosa que hacer sentir y constatar redobladamente en sí mismo, a través de la mirada y la acción de otro, la imposición del nombre, del sello de la miseria.- sellado socialmente por ese representante de lo social “que-te-ayuda”…
    En el fondo tal vez no se trate de otra cosa que el intento de salvarse y liberarse de la propia miseria,de la miseria de la propia vida y la propia mala conciencia de lo “humano” a través de la pretendida “miseria” del otro, de lo otro….
    Formas de igualación a través del propio supuesto “mejor” rasero.
    “Humano, muy humano.- demasiado Humano”, dejó dicho ya Nietzsche.

  15. pepe ema says

    Hay algo en el artículo que me parece clave e irrenunciable: hay que mantener la politización y la posibilidad de la política siempre abierta(entendiendo por política la posibilidad de hacer y leer lo que nos ocurre como un terreno en donde los posibles no están totalmente clausurados en lo que hay para poder hacer que sean otra cosa, y en donde se ponen en juego conflictivamente principios ético-políticos que hay que defender, actualizar, construir…). El empuje despolitizador ha sido, y es, tremendo (a pesar del buen aire fresco del 15M y alrededores). Algunas de sus formas pasan por la moralización, la patologización, las lecturas tecnocráticas de lo social, la individualización, la naturalización… todas ellas comparten la consideración de una especie de “punto cero” de lo humano prepolítico que de alguna manera tendría que expresarse en su pureza para que las cosas vayan bien. Creo que algo hay de esto en el “humanismo humanitarista” de antes y de ahora (15M). Señalar, problematizar y combatir esto y todas la naturalizaciones depolitizadoras me parece muy importante y entiendo que es el objetivo (logrado) del texto.
    Pero también creo que la mejor política y la politización también toma forma en los vocabularios más, en apariencia, despolitizados que apelan a lugares comunes universales “apolíticos” para descolocar precisamente la normalidad común señalando que no es nada normal =aceptable. Y que hay algunos usos del vocabulario humanitarista de los últimos tiempos (por ejemplo en el 15 M) que ha tenido que ver con un intento de encontrar otras palabras para hacer política, frente a lo peor de la farsa política imperante de los partidos, etc. Por eso tengo no tengo esta cuestión tan resuelta y dudo cuando veo y oigo hoy un discurso politizador que utiliza este vocabulario que me parece tan apolítico. Me pregunto si lo que más pesa en estos usos hoy es la naturalización despolitizadora y la apelación expresivista a ese “punto cero” de lo humano, o la mejor politización reutilizando un viejo vocabulario apolítico para invitar a ponerse manos a la obra.
    Por otra parte, … o no, yo encontré en el artículo sobre la policía humanitaria una buena apuesta por los descoloques politizadores a partir de la conversación que se da ante una situación típica de humanitarismo autocomplaciente y autojustificador para que nada cambie.

  16. silvia says

    Leo el texto de Marina como una pregunta sobre las derivas del significado de lo humano. En ese sentido, me parece muy importante la alerta que plantea: en el gesto aparentemente neutro que muestra la “humanidad” se pueden estar reproduciendo desigualdades (la compasión parte de la desigualdad) y cierta despolitización (ya no hablamos de lo intolerable, sino de lo que conmueve la humanidad en las personas).

    Desde ahí, la crítica de Foucault o la que hace Butler al señalar que la humanidad se distribuye diferencialmente entre sujetos (tenemos compasión y nos permitimos llorar las vidas de unos más que la de otros según su origen, condición social, etc.), es fundamental. Y es, también, un mecanismo frente a los universales formales y vacíos.

    Sin embargo, me pregunto si este proceso de captura anula la potencia de esas palabras. Y me parece que no. Creo que, cuando nos descubrimos juntos en el 15m, o en otros espacios colectivos de afectación política entre personas muy diferentes, se produce una reconquista de lo humano frente a una lógica de guerra (escenario que difiere bastante del de Foucault y la crítica al humanismo en general). Frente al todos contra todos, frente a la separación radical de las vidas entre sí, el reconocimiento de “lo humano” en los otros, igualarnos en tanto que “personas”, encontrarnos en una situación “común” ha permitido abrir procesos de politización que no nos esperábamos. Partir de lo que tenemos en común, de esa humanidad compartida (por muy problemático que sea el término y estemos de acuerdo en la alerta que hay que mantener), ha permitido remover los lugares en los que estábamos instalados.

    Pero el matiz que me parece también fundamental es que cuando se remueven esos lugares y se produce un encuentro, las experiencias de politización nos dicen que suceden más cosas: se abre un proceso que nos lleva a otros sitios. Sería una condición de posibilidad que no cierra la situación, la cual, en ese sentido, estaría por construir. En esa apertura, es donde veo la posibilidad (no una necesidad) de escapar a la captura de esos universales. Empezamos hablando de la humanidad que compartimos (también estoy de acuerdo, en esen sentido, que la imagen de la cena de navidad no es muy novedosa), ¿y a qué sitios insospechados podemos llegar, tanto positivos como negativos? (ahí es donde se puede producir la novedad: una conversación entre quienes se supone no deben hablar, una interrogación a los actos cotidianos…). Es lo que nos dicen experiencias como la de Sandy que comenta Amador.

    Así que, con todas las dudas que me surgen, tomaría precauciones respecto a los discursos humanistas, pero sin renunciar a las posibilidades que los universales nos están brindando para remover lugares y construir politizaciones insospechadas. Me pregunto si, de hecho, esa problematización debería plantearse en el interior de los mismos procesos que se abren, donde una vez contagiados por el otro, comenzamos a situarnos en posiciones marcadas y empiezan a aparecer las diferencias…

  17. corda says

    Em va agradat llegir-te. Vaig obrir l’enllaç del text de l’Ana Pastor. Em va semblar que agafava el ritme d’un anunci publicitari, gairebé sentia com pujava el volum a la part final. Ara bé, encara no sé què s’hi anunciava. La humanitat? Què vols que et digui… Els malats sabem bé què significa això traduït a la mirada dels altres, la compassió apresa a l’escola i la família: aquesta mena de “et perdono la vida” –inconscient, diguem-ne- del que està en un lloc diferent. Jo no vull que ningú em perdoni la vida ni em permeti ser. No necessitem el permís de ningú per això.
    Crec que la lògica privatitzadora no es trenca només parlant de la humanitat. Fins i tot pot succeir el contrari si es converteix en nou trending topic de l’actualitat (seria horrorós que tot l’any fos una extensió de les històries nadalenques). Ho vas dir molt clar: la humanitat no és una virtut. No pot ser un punt d’arribada, en tot cas és el començament, implícit -penso. Cal anar més lluny. Posar més en evidencia aquest present fastigós. Fer explícit què ho fa possible. Què fa possible avui que tenir una feina de merda -ser gairebé un esclau- sigui un privilegi. I no permetre les justificacions de les situacions intolerables.
    Les històries de gent diferent amb comportaments que considerem “anòmals” poden tenir i tenen força però per raons diferents: el que ens demostren és que les persones no sempre es deixen descriure per les categories dissenyades per descriure-les. No és aquesta una potencia? Podem subvertir aquestes estructures, les fem canviar a diari. Fem-ho.

    Gràcies per l’article.

  18. pepeduran says

    Muy pero que muy bueno que me parece tu comentario, corda;
    si lo he entendido bien.. (lo cual pienso que sí).
    ¿Qué se puede hacer en cualquier tipo de guerra o batalla por la vida (o la supervivencia)
    si no estamos ahí (también) con la fuerza de lo indecible, de la pasión,de la intuición, del corazón…?
    Seguramente que al final, nada de nada, más de lo Mismo, más de la nada…

    • corda says

      pepeduran: gracias. Pensaba algo general: que la realidad es mucho más compleja de lo que nos quieren hacer creer. Lo que lo que tú dices es una parte.
      La religión codifica muchos de nuestros sentimientos (la compasión de la que hablábamos y tantos otros).
      Y sabemos también que hay comportamientos socialmente aceptados. Se nos permite sufrir, si lo hacemos solos. En el ámbito público se nos exige mantener una especie de sonrisa social: decir «buenos días» aunque no tengan nada de «buenos». Y quizás, un día, se nos olvide cómo seguir haciéndolo.
      Lo intolerable es que en múltiples ámbitos se está poniendo en entredicho la defensa de la vida de las personas. La lógica privatizadora dice: “la salud es un bien privado que depende de uno mismo, y no del Estado” (Boi Ruiz, consejero de Salud de la Generalitat).
      En este contexto, dar «lo que nos sobra» no es nada novedoso. Es momento de dar «lo que somos». Decidirse a romper la lógica ya. (Detener ese «más de lo Mismo» que dices tú, si lo he entendido bien).

      • pepeduran says

        También muchas gracias, corda.
        Muy bueno me parece eso de que es momento de” dar lo que somos”,de que frente a la lógica del dominio y el impasse general hay que responder con otra lógica: con una lógica de lo Otro, de eso Otro más allá del dominio y el capital que llevamos en el corazón de cada un@ de nosotr@s mismas; con ese tal vez dar “lo que somos” (sin que siquiera sepamos lo que ello pueda ser – ni necesidad que se tendría de ello-); de que ante la inmundicia de esta gigantesca acumulación de poder y corrupción en que nos encontramos, seamos capaces de querer poner en acto las reservas de vida y razón común que sin duda aún conservamos en cada un@ de nosotr@s. Es momento de “dar” necesariamente incluso mucho más de “lo que somos”,más allá de lo que “somos”, pues “lo que somos” parece muy poco si se piensa en relación a aquello que ni siquiera nosotr@s sabemos que podríamos ser…. Es momento tal vez ante todo de otro tipo de intercambio, de otro tipo de relación más allá de esa hoy hegemónica,universal y casi única relación con lo Mismo, Consigo-Mismo; momento de búsqueda de las posibilidades de un ser común más allá ,en otro lado, del supercentralismo de la propia mismidad, del yoismo generalizado.
        Es hora de poner en valor otro tipo de valorización de la vida, de las relaciones sociales más allá del actual superhegemónico valor de cambio del sistema del capital y todas sus instituciones que nos está llevando a la más absoluta de las miserias; un valor nuevo ( a inventar, común, general) que incluya a la vida toda en todas sus extensiones; pues ahí, en ese corte con la vida extensiva, con lo Otro, es donde seguramente radica la miseria de este sistema en el que tod@s nos encontramos inmers@s.

        El impasse se encuentra (también…) muy profunda y extensamente dentro de cada un@ de nosotr@s mism@s.
        Y es tal vez por ello esa inmensa, gigantesca,casi inimaginable dificultad del tránsito…

  19. Bushi says

    El que diré a continuació no és exactament una resposta, sinó una resposta més general a certes reaccions que m’han donat a pensar el vostre article.

    És molt vell això d’usar paraulotes que es lliguen amb valors, per creure que posant una venda a la ferideta i autocompassionar-se, enganyar-se que així s’ha ajudat a solucionar el tema. I més si venim de la moralitat cristiana encara que siguem ateus -ser bones persones, misericordioses, de cara cap als ulls dels altres per guanyar-nos una bona imatge,…

    I més si venim d’una societat i cultura on els valors tenien menys valor -valgui la redundància- i tothom mirava per les seves aspiracions individuals. Si pretenem que en 1, 5 o 10 anys això canvïi anem malament. Això triga més i ara ens hem adonat a escala gran que és important debatre aquests temes.

    Quan les converses van iniciar-se cap als anys 80 en el si de la cibercultura i altres propostes on es parlava del valor de la humanitat, la integritat corporal, el declivi de la societat consumista i el neoliberalisme entre altres temes, oh casualitat, es van dibuixar futurs a 30-40 anys vista on els governs estarien manipulats o directament dirigits per corporacions econòmiques, molta gent ho despreciava com una cosa friki o com quelcom anecdòtic. Ningú més va valorar les converses i debats, dins d’aquell cercle, fins fa relativament poc. Però ha estat, valgui-ho dir, per la necessitat. Abans s’hi estava bé en el cercle de comoditat dels 90, ara ja no.

    Ara bé, com deia, sempre hi haurà gent que s’omplirà la boca d’humanitat, perquè hi ha una minoria que sí està parlant de la importància com a societat i espècie d’aplicar-se els valors (sí, aquests com humanitat, transparència,…) aprenent d’aquesta catàstrofe d’errors que vivim tots, i és tendència, alguna cosa s’ha aconseguit, amb les seves conseqüències negatives. Sempre hi ha qui s’apropia de l’embolcall per amagar el que ja és lleig, perquè té més por a canviar, a ser jutjat pels seus errors. S’hi ha d’insistir amb firmesa, lluitar.

    Si pretenem que siguin uns “des de dalt” que facin els canvis sense que la societat estigui de tot cort i mentalment d’acord, que comprengui, interioritzi i assimili aquests conceptes com una nova construcció cultural, no funcionarà. Perquè ara veiem els errors dels de dalt, però tots tenim errors.

    Com diuen, el canvi no només l’hem d’esperar des de fora, o que uns quants al servei de tots creiem que podem canviar les coses tan ràpidament com s’envïa avui en dia un correu electrònic, i més si parlem de psicologia col·lectiva. Hem de començar per dins, interioritzar, reflexionar tots sobre aquests canvis i ser íntegres i honestos amb aquests. Sí es poden fer coses que contribueixin a que el procès s’assenti, tot i que pretendre que des de polítiques impulsades per uns quants -siguin persones del món polític, cultural, científic, tant se val- té un què de perillòs. Tot és un constant debat, i hem d’acceptar i sobretot respectar com se sent la gent per dins, perquè li costa acceptar ràpidament uns valors i interioritzar-los. La gent no se l’ha de tractar com bobeta. Nosaltres som la gent.

    Des del meu punt de vista hem de continuar treballant, lluitant, i tenint en compte que tot són resultats a mig i llarg plaç. Alguns sabem dialogar, altres fer crítica i debat, altres recompilar,… Aprofitem els nostres talents que podem oferir per contribuir-hi :)

    Així doncs, molt d’acord amb: “Una política i una ètica, doncs, on el factor humà, on la preocupació per la humanitat, no sigui l’argument ni l’excusa, sinó el punt de partida per aprendre a viure, humans i no-humans, en un món comú i a lluitar fins on calgui per defensar-lo.”

    Welcome to the impasse.

    Saluts molt forts!

  20. J. S. Blanch says

    Deia Marx en La Sagrada família que les “quixotades filantròpiques” delaten “l’organització de la beneficiència com a diversió”. Ho va escriure l’any 1845. Aviat farà 170 anys. Està vist que no hi ha manera de descristianitzar el món…



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